La distinción esencia/ existencia no era nueva en la época de
Tomás de Aquino. Algunos filósofos islámicos como Alfarabi, Avicena y Algazel,
ya la habían tenido en cuenta. Pero ellos se referían a la existencia como un
"accidente", si bien Avicena se dio cuenta de que no podía ser un
accidente como los demás.
Tomás de Aquino dio una gran importancia a esta distinción que,
por ser sumamente abstracta (metafísica), nos resulta difícil de entender,
aunque pueda ser expresada en relación al lenguaje corriente: así, un niño
puede preguntar qué son un dinosaurio y un elefante, y el padre puede recurrir
al diccionario o explicárselo sin aludir al hecho de que los elefantes existen
(tienen ser actualmente) y los dinosaurios no.
Esencia es la sustancia en tanto que definible, la quididad,
"aquello que se entiende en la definición de una cosa", de este modo
las cosas materiales sensibles son esencialmente "compuestos
hilemórficos". La existencia es el acto de ser; se dice que una cosa
existe cuando es actual, no cuando está en potencia.
Esencia es el componente potencial metafísico o la posibilidad
lógica (abstraída por análisis) de una cosa: "lo que es", mientras
que existencia es el acto "por el cual" la esencia tiene ser.
Se trata de una distinción metafísica y no física, dentro de una
cosa. La esencia y la existencia no son para Tomás de Aquino dos cosas. No hay
esencia objetiva sin existencia, y no hay existencia que no sea la existencia
de algo finito y concreto. La existencia se recibe o está limitada por la
esencia.
Los seres finitos están compuestos de esencia y existencia.
Mientras la distinción entre esencia y existencia en Dios es puramente mental,
en las cosas finitas no es sólo mental, por consiguiente (al menos así lo
interpreta Copleston), Sto. Tomás de Aquino afirmó una distinción objetiva o
real entre la esencia y la existencia en las cosas finitas:
"Toda esencia puede ser entendida sin entender su existencia
actual. Pues puedo comprender lo que es un hombre o un fénix y no saber, sin
embargo, si existen en la naturaleza. Es manifiesto, por tanto, que la existencia
es diferente de la quididad, a menos que exista algo cuya esencia sea la
existencia" De ente et essentia, 5.
La existencia les viene a los seres finitos de fuera y forma junto
con la esencia un ser compuesto, el acto por el cual tiene ser (esse, existencia)
una esencia es causado, y la causa es externa a la cosa misma.
Nuestro entendimiento no puede intuir esencias al margen de la
existencia de las cosas, sino que aprehende la esencia o naturaleza concretas
como aquello que tiene ser, es decir existente. Tomás de Aquino llama
"naturaleza" a la sustancia cuando la considera como un centro de
actividad y "esencia" cuando la considera definible. La distinción
entre esencia y existencia sólo puede ser comprendida mediante reflexión filosófica.
Las sustancias finitas, al contrario que Dios, no implican su
propia existencia, pero la distinción entre la esencia y la existencia en las
cosas finitas puede ser aprehendida aparte del conocimiento de la existencia de
Dios.
La existencia no puede ser, como pensaban los filósofos árabes
antes señalados, un accidente, sino aquello que hace decir que Herminia es
inteligente, rubia y simpática, pues si Herminia no existiera no podría ser ni
rubia ni inteligente ni simpática. Para Sto. Tomás, la existencia es el acto por
el cual la sustantiva tiene ser. Y se refiere a ella como lo más profundo e
íntimo en una cosa, siendo como la forma en relación con todo lo que hay en la
cosa. Habla de ella como de una "perfección", "la actualidad de
todos los actos", "la perfección de todas las perfecciones". Es
el fundamento de la esencia y no uno de sus atributos, puesto que sin el acto
de existencia, la esencia no tendría ser.
Si bien la esencia también determina el ser de cada cosa (en tanto
que roble, sal o mariposa), la generación implica la producción simultánea de
estos dos constituyentes metafísicos inseparables: la esencia y la existencia.
No puede, por tanto, plantearse la cuestión de cual de los dos principios es
anterior en el tiempo al otro.
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